 |
| Новокузнецк, февраль 2006г. Недавно заново восстановленный Спасо-Преображенский собор (основан в 1815). Сохранилось старое фото, где от храма была лишь нижняя половина - верхняя была снесена! В таком полуразрушенном здании в своё время был склад. Кстати, в новом храме - сразу 3 храма Иоанна Предтечи, Николая Чудотворца, Спасо-Преображенский. Кстати, в Западной Сибири очень активизировалась церковь… В несколько десятков раз выросло число приходов, число церковных служителей и пр. До "перестройки" было 11 приходов, сейчас - более 200… |
После одержанной иосифлянами над нестяжателями-исихастами административной победы, закрепленной решениями соборов начала 16 в., источник духовного откровения в русском православном искусстве был тщательно иссушен, и, по прошествии некоторого времени, стали сказываться результаты. Уже в середине 16 в. происходит широкое распространение сюжетов, составленных по умозрительному, символико-аллегорическому принципу, таких как "Отечество", "Символ веры" (есть в экспозиции) и пр., в которых Бог-отец изображен в человеческом виде старца. Художники начали претворять в визуальную форму ранее не привлекавшиеся для этого религиозные тексты, в т.ч. такие семантически трудно толкуемые и неоднозначные, как пророческие видения. Т.о., уклоняясь от передачи людям через икону непосредственного духовного откровения и переживания, русские иконописцы и иерархи церковных соборов, закрепивших нововведения, стали склоняться к визуализации формы (буквы) Священного писания. Впоследствии это привело к появлению столь сложных изобразительных построений, что некоторые иконы можно было "прочесть" только после специальной подготовки. Где уж тут "восхождение от образа к Первообразу"!
Вместе с сюжетно-смысловым усложнением, символизацией религиозной живописи, в 16-17 вв. шло украшательство, орнаментализация, детализация иконы, вплоть до мельчайших, излишних подробностей. Новые иконо-живописцы стали вводить в пространство образа иконы все больше элементов реального жизненного обихода, которые, зрительно наполняя и украшая икону, разбавляли ее духовно-свидетельскую цельность. К концу 17 в. русские, уже вполне живописцы, стремясь к полному "живоподобию", окончательно отказались от древнего изобразительного языка передачи духовной реальности. Вот как "прохаживался" по новоманерному письму протопоп Ававакум: "… Пишут Спасов образ Эммануила - лицо одутловато, уста червонные, власы кудрявые, руки и мышцы толстые; тако же у ног бедра толстые, и весь яко Немчин учинен, лишь сабли при бедре не написано. …".
С 16 в. иконы стали все чаще одевать в металлические оклады, оставляя видимыми только лик. О каком "сиянии одежд" или "символике цвета" можно говорить, когда все это погребено под слоем металла, пусть и драгоценного!? Идя по пути такого иконопочитания, люди все больше отдалялись от возможности принимать икону во всей ее духовносодержательной цельности и полноте, и параллельно все больше ее воспринимали как объект вещественной красоты и материальную драгоценность. "Подокладные" иконы 19 в., на которых писалось только "личное", - финал движения в этом направлении.
ИКОНЫ, БЫТОВАВШИЕ В КУЗНЕЦКОЙ ЗЕМЛЕ;
НАРОДНАЯ ИКОНА
Но приблизимся к нашему, сибирскому, иконописанию. Первоначально иконы, разумеется, попадали в Сибирь "в готовом виде" вместе с русскими первопроходцами и первопоселенцами. По мере освоения Сибири, формирования очагов русского оседлого населения и строительства новых храмов возрастала потребность в новых иконах и иконных мастерах, которая удовлетворялась из того же источника - перемещением тех и других из Европейской части России за Урал. Вскоре иконы начали писать и на сибирской земле. Первый архиепископ Сибирский и Тобольский, Киприан, отправляясь в 1621 г. из Москвы в Тобольск, взял с собой двух иконописцев. В 1622 г. Киприан получил в дар от царя из Москвы большое количество материалов для иконного дела: краски, мел, клей, серебро, 2 тыс. листов сусального золота и т.п., что явно указывает на наличие собственной иконописной мастерской.
В более восточной (относительно Тобольска) Кузнецкой земле мастера иконного дела стали появляться значительно позднее и не всегда по своей воле. Например, в 1691 г. из Москвы в Енисейск за близость к государевым изменникам был принудительно выслан иконописец Иван Владимиров, который после разных перипетий оказался в Кузнецке. Какие работы он выполнил (?) в пограничном Кузнецком остроге, неизвестно. В начале 18 в. на Вознесенской (Крепостной) горе была построена деревянная Вознесенская часовня, в которой был установлен памятный крест, расписанный с обеих сторон маслом и сопровожден надписью (сокращенно): "Лета от Рождества Христова 1717 году …во … граде Кузнецком … при бытности полковника и каменданта Бориса Акимовича Синявина … его и градских жителей … тщанием … написася сей крест изуграфом Ияковом Лосевым". Уцелевшая часть этого креста ныне хранится в Новокузнецком краеведческом музее. Самым же ранним упоминанием Кузнецка, данным в связи с работой изографов, является 1661 год, когда для церкви Томского Богородице-Алексеевского монастыря был выполнен памятный крест, на котором обозначено: "…Писан в Кузнецком остроге".
Иконы попали в свое время в Кузнецк или его окрестности путем ввоза из более или менее отдаленных центров иконописания (или одиночных мастерских); точных данных о наличии в Кузнецке длительно работавшей иконой мастерской нет. Представленные в экспозиции НХМ иконы в разной мере следуют или не следуют древней канонической традиции. Ряд тяготеющих к древним по стилистике икон, написанных, возможно, в старообрядческой среде, открывается с началом экспозиции и продолжается (слева-направо) до средней стены, включая первые четыре иконы. Отчетливо написанный золотом "свет" (фон) мы видим на иконах Богородицы и И.Предтечи в деисусе, в "Символе веры", "Снятии с креста", в иконах Богородицы Тихвинской и Владимирской. На прочих иконах золото фона замещается разными по степени темными тонами зеленого и коричневого цветов, это - "Спас" деисуса, Богоматерь Смоленская, рождество И.Предтечи, вмч.Пантелеймон, св.Николай (фон уже почти черный, вместе с разукрашенностью одежд это сближает данную икону с простонародной). Многослойность красок, мягко, "плавью", высветляющих "наружу" выпуклости, характерна для ликов на иконах Спаса, И.Крестителя, Богоматери Смоленской, Казанской и Троеручицы, а так же Владимирской (на витрине). "Оживки" мы видим на мягко выбеленных ликах Спаса, И.Крестителя, а так же ап.Андрея ("движками" показаны и их волосы, в т.ч. золотом - у И.Предтечи), св.Николая, вмч.Пантелеймона. И, наоборот, относительно темнолики вмч.Пантелеймон, св.Николай, ап.Андрей. Возможно, эта темноликость, как и темнота фона некоторых икон, является результатом сознательного следования старообрядческих иконописцев пасмурности древних, служивших образцами, "черных досок" (из-за потемнения олифы), которые научились расчищать только в конце 19 в. Или это делалось в следствии каких-то, иначе объясняемых, предпочтений.
Высветленные выпуклости, в т.ч. золотобельные, мы видим на одеяниях персонажей в иконах Спаса, И.Крестителя (золото), Снятия с креста, золотом - Христа у Богоматери Смоленской, ап.Андрея, Пантелеймона, у Богородицы Казанской и Христа.
Идущее по золотому фону на "Символе веры" письмо, упрощено, лики схематизированы, изображения измельчены, первым "символом" выписан Саваоф в виде старца - образец упрощения письма и нарушения канона. "Снятие с креста" прописано довольно тщательно, яркими красками, но лики так же несколько упрощены и схематизированы, все персонажи на одно лицо, независимо от пола и возраста.
На многих иконах присутствуют фигуры Ангела-хранителя и святых, соименных заказчику. Количество этих фигур доходит до четырех - на иконе Богородицы Казанской, и даже до семи - на иконе рождества И.Предтечи, что определенно указывает на принадлежность их заказчиков к старообрядческой среде. На той же иконе Предтечи, в верху, на облаке, поверх столпообразного построения, супротив канонично восседает во плоти Бог-Отец.
Среди икон данной экспозиции численно преобладающими являются образы Богородицы, и не случайно. Это является отражением Ее широчайшего почитания верующими православного христианского Востока, как, кстати, и католического Запада .В России известно примерно 700 иконографий-изводов образа Богородицы. Самыми широко распространенными являются три (все есть в экспозиции):
- "Умиление" (греч.- "Елеуса"), когда Мария и младенец расположены во взаимно ласкании, обнимающими друг друга, младенец нежно прижимается к щеке Матери. Поверх рубашки младенца-Христа полосой обвивается клав - византийский символ царской власти, ставший и символом "Царя Небесного";
- "Одигитрия" (греч.-"Путеводительница") - ее первоначальное авторство приписывали самому апостолу Луке. Младенец- Христос, переданный фронтально, прямо и торжественно восседает на левой руке Марии, Он показан здесь уже как Владыка мира. Правой рукой Богородица мягким жестом молитвенно обращается к Нему, ходатайствуя за людей, одновременно этот жест указует молящимся на Спасителя, Которому Мария предстоит за все человечество, к Которому Она приводит;
- "Знамение"-"Оранта" (лат.-"молящаяся") - разные авторы по-разному трактуют взаимосвязь этих образов: то ли "Знамение" является вариантом "Оранты" (Барская, стр.39-43), то ли "Оранта" является сокращенным вариантом "Знамения" (Языкова, стр.92), то ли это два близких, но самостоятельных и разных извода (Такташова, стр.15-18). Но несомненным фактом остается то, что: в иконах типа "Оранта" Богородица предстает в полный рост с руками, воздетыми, обращенными к Богу в молитвенном жесте; в иконах типа "Знамение" Богородица изображена так же с воздетыми руками, в рост или по пояс, но у Нее на груди обязательно помещается медальон с Христом Эммануилом (отроком). Этот образ неоднозначен, такое соединение Богородицы и Христа может читаться и как знак того (показывается святая святых, тайна Пресвятой Девы - зачатие от Святого Духа), что рождая Бога во плоти, Мария становится Богородицей, и как олицетворение-знак-"Знамение" библейского пророчества о непорочном зачатии Девы и рождении Христа, поэтому данная икона с 14 в. занимает центральное место в пророческом ряде иконостаса. Оба прочтения близки по смыслу, дополняют друг друга.
Богородица Троеручица - представляет извод "Одигитрии". Икона отражает древнее христианское по-вествование (житие) про св.Иоанна Дамаскина. По ложному навету правитель Дамаска велел отрубить ему кисть правой руки. Претерпев наказание, Иоанн обращается в молитве к Богородице, прося вернуть утраченную руку. Богородица явилась И.Дамаскину во сне и исцелила его - отсеченная рука чудесным образом срослась.
 |
| Роспись Преображенского храма (Новокузнецк) - Оптинские старцы. Вообще - храм расписан умело, с любовью. В солнечный день храм изнутри как будто светился. Все стены и потолки расписаны библейскими сюжетами и в сопровождении опытного искусствоведа рассказ о них был чрезвычайно интересен
Он расположен на правом берегу реки Томь, т.е. в старой части города. Чуть выше - Кузнецкая крепость. |
Во второй витрине (у центральной стены) помещены еще три образа Богородицы: Боголюбская - икона первоначально написанная по повелению Владимиро-Суздальского кн. Андрея Боголюбского, которому Матерь Божья сказала в сонном видении: "Я умолю сына моего и Бога, да благословит Он это место (Боголюбово)"; Неопалимая Купина - сюжет взят из церковных песнопений, прославляющих Богородицу, где Она сравнивается с Неопалимой Купиной, в виде которой Господь явился Моисею на горе Хорив. Богородица помещена в медальоне, вписанном в зеленый четырехугольник, символизирующий купину (куст), за ним следующий четырехугольник - красного, огненного, цвета; Всех скорбящих радости - поздний извод, акфистного типа, распространившийся с 17-18 вв., его источник - текст молебного канона Богоматери, из которого приводились надписи, поясняющие изображенные на иконе фигуры. Иконы Богородицы Нечаянная радость (в эксп. их две) - поздний извод, сюжет его описан в сочинении св.Димитрия митрополита Ростовского "Руно орошенное": один человек, задумав греховное, по обычаю молитвенно обратился к образу Богородицы с приветствием "Радуйся Благодатная, Господь с тобою". Ему на иконе в живую явилась Богородица, которая молвила: "Ты и прочии грешники грехами своими снова распинаете Сына своего, как древние иудеи". Пораженный грешник раскаялся и был прощен.
Представленная в экспозиции Богоматерь Ахтырская - пришедший с Запада иконографический тип Скорбящей Богоматери ("Mater Dolorosa"), когда Божья Матерь предстает погруженной в скорбь о распятом Христе - со склоненной головой и с молитвенно сложенными возле подбородка руками. "Наша" Богородица Ахтырская - образец одного из вариантов позднего простонародного, на "фряжский манер", письма (украинского?), написана размашистыми густыми, плотными мазками масла. По православным меркам изображение неканонично - Богородица показана с непокрытой головой.
Отсюда начинается раздел (просто-)народной или, крестьянской, иконы. Н.Г.Велижанина обозначает следующие ее признаки:
- большее уплощение пространства относительно эффекта неглубокого слоя традиционной иконы,
- приземистость фигур,
- грубоватая обобщенность силуэта,
- упрощение поз и жестов,
- упрощение техники живописи - вместо десятков слоев "личного" письма обозначение контура более темной краской поверх красочного слоя,
- локальность цветовых пятен,
- фон вместо позолоты цветной: красный, коричневый, черный,
- повторение в растительных орнаментах элементов народных росписей,
- упрощение сюжета.
С вышеперечисленными особенностями и написаны следующие (далее вправо) образы святых, к которым простой люд - крестьяне, которые составляли большинство российского народа, - обращались в своих молитвах. На некоторых иконах видно столь яркое преобладание какого-то одного цвета, что их можно, следуя терминологии 19 века, именовать типичными "краснушками" (напр. "Воскресение - сошествие во ад") или "чернушками" (напр. "Никола"). Одеяние "Параскевы" разукрашено в стиле народной росписи декоративно-прикладных изделий.
Наверное, не было такой заботы, нужды или, тем более, беды, с которой простодушно-искренние верующие не обращались к Царице небесной. Предстоя перед Господом, Она имеет самую большую силу молитвы к Нему. Помощь Ее - универсальна. Другие христианские святые "назначены" официальной Церковью или народной традицией помогать в более четко обозначенных нуждах, как бы специализируясь на них. Часто эта узкая "специализация" являлась отголоском культа древних славянских языческих божеств, которые были замещены христианскими святыми, переняв их патрональные функции. К св.Николаю, епископу г.Миры Ликийские, жившему в 4 в., обращались со многими прошениями, но считалось, что он особо покровительствует земледельцам и путешествующим. Святая великомученица Параскева-Пятница (казнена во время гонений Диоклетиана, 303-304 г.) считалась помощницей в женских домашних делах, она заменила языческую богиню Мокошь, так же Параскева считалась покровительницей торгующих. Великомученица Екатерина считалась покровительницей невест и девушек, желающих выйти замуж. Эта святая, жившая в Александрии, целиком отдав себя служению Богу, сохраняла безбрачие. Ей явился сам Христос и одарил ее кольцом, за что Екатерина получила прозвание "Христова невеста". Казнена во время гонений императора Максимиана в 307 г.
Спас Нерукотворный. Согласно древней легенде, это - отпечаток лика Христа, оставленный Им самим на убрусе (плате), который был доставлен правителю города Эдесс Авгарю, по воле которого изображение было помещено над городскими воротами. По мнению некоторых современных ученых, "Спас Нерукотворный" реально существовал и существует до сих пор, это погребальная плащаница Христа, ныне известная как "Туринская плащаница". Она действительно могла находиться в свернутом виде (ликом наружу) над воротами древнего Эдесса. Братья-близнецы Фрол и Лавр жили во 2 в. в Иллирии и были каменотесами. Согласно житию, они, строя языческий храм, обратили в христианство языческого жреца, излечив его сына, глаз которого был поврежден осколком камня. Братьев-каменотесов русская традиция, проистекающая с Балкан, сделала покровителями лошадей, коневодства. На иконе "Чудо о Фроле и Лавре" братьев неизменно изображают в сопровождении табуна лошадей, и сам архангел Михаил вручает им лошадиные поводья. В старину в Кузнецке, в той части города, которая называлась Подгорьем, а ныне Форштадт, находилась деревянная часовня Фрола и Лавра. Ежегодно в день памяти этих святых мучеников (18 авг.ст.ст.) к часовне стекались кузнецкие жители, приводившие с собой своих лошадей. Совершалась служба и водосвятие, после чего животных окропляли святой водой. В Сибири местным населением, в отличие от европейской части России, покровительство коневодству приписывалось так же и архангелу Михаилу. Вероятно, такого рода почитание родилось на основе формального восприятия образа Архистратига-всадника, летящего на коне, опять же широко бытовавшего в Сибири. На основе этого смешения в Сибири появились оригинальные "гибридные" иконы, где разом представлены все покровители коневодства: и Фрол с Лавр, и Михаил-архангел. Для Кузнецкого уезда данная "уплотненная" иконография могла быть особенно актуальна, если помнить, что уезд славился разведением лошадей. Выращенные в кузнецкой земле лошади кузнецкой сагайской породы, шли на продажу даже в очень отдаленные области.
Первоначально же Архангел-Архистратиг Михаил почитался как покровитель людей военных, служивых, первыми осваивавших сибирские пространства. Впоследствии особым почитанием он пользовался у старообрядцев. Иконография арх.Михаила построена на Апокалипсисе Иоанна Богослова, где перед концом света предвозвещается гибель Иерусалима, появление трубящего Ангела(ов) в сиянии радуги, с книгой в руке, который повергнет змея (князя мира сего). Т.о., арх..Михаил по достоинству почитался верующими как посланец Бога, наказующий Его врагов. Именно в таком, апокалиптически-воздательном, аспекте Михаил почитался в среде старообрядцев. Считая российскую государственную власть антихристовой, а всех "никониан" отступниками, раскольники чаяли будущего наказания на их головы.
Витрина по правой стене: свв. мчч. Кирик и его мать Улита пострадали за веру в 3 в. в г.Тарсе (Киликия, Малая Азия) от игемона (правителя) Александра.
Иоанн Предтеча (в эксп. две иконы) предшествовал Христу с проповедью покаяния, приводимой на свитке в его левой руке: "Се агнец б(о)жий вземляи (взял) грехи всего мира. Покайтеся, приближибося (приблизилось) царствие небесное". В той же руке - чаша с Жертвой. Пальцы правой руки сложены в двоеперстном знамении (крещения). Иоанн уличил царя Ирода в незаконной связи с Иродиадой, которая одновременно приходилась тому женой брата и племянницей. На пиру дочь Иеродиады Саломея танцами угодила Ироду и тот сказал девице: "…проси у меня, что хочешь, и дам тебе". По наущению матери Саломея попросила голову И.Предтечи, который находился в темнице. Ирод сдержал слово - Саломея получила голову Предтечи на блюде.
Илья-Пророк в свое время заместил в народном сознании и почитании языческого бога-громовержца Перуна. К Илье русские крестьяне обращались в молитвах о ниспослании дождя. Илья - один из самых почитаемых старообрядцами святых, поэтому его иконы имели широкое хождение в старообрядческой среде. Образ Пророка Божьего Илии был актуален для них неслучайно. Согласно Библии, основная деятельность данного пророка - вразумление Израиля, отпавшего от истинной веры, через действие природных стихий (проливных дождей, засухи, огня, ветра) и низведение смертельной кары на лжепророков ради возвращения к истинной вере в Бога. Этот библейский сюжет удивительно подходил ко взглядам старообрядцев на события, происходившие в России после реформ патриарха Никона. Их привлекала карательная по отношению к вероотступникам функция Илии. Жизненно актуален для старообрядцев был и образ огненного восхождения пророка на Небеса. В Ветхом завете говорится об огненных конях и огненной колеснице, вознесших пророка. На русских иконах колесница окружена огненным облаком. Причем на иконах старообрядцев этот эпизод зачастую занимает относительно большую долю пространства иконы, чем на иконах официальной патриаршей церкви. И это не случайно. Огненному восхождению Пророка на небеса наиболее фанатичные раскольники уподобляли "огненное (через самосожжение) восхождение" на Небеса своих собственных душ. Отсюда - и время, когда все это происходило (кон.17-нач.18 вв.), именовалось старообрядцами "огнепальным". Возникшая в заскорузло-фанатичном сознании скорее ассоциативная, чем логически связанная, смысловая цепочка "восхождение Илии - самосожжение - вознесение (раскольников) на Небо", послужила идейным подкреплением практического изуверства.
Пророк Илия был особо почитаемым святым - покровителем Кузнецкой земли. Истоки этого почитания уходят своими корнями в 17 столетие. Вот что пишет в "Кузнецкой летописи" Иван Семенович Конюхов: "В честь же Илии пророка в Ильинске (село Ильинское) имеется церковь, прежде деревянная, а ныне каменная, построена около 1815 года: икона Святого Пророка Илии каждогодно приносится в город Кузнецк в девятую после пасхи пятницу и обносится вокруг города. А начала носить в город икону Илии Пророка якобы 60-летняя девица добродетельного жития и честного поведения и советовала жителям с постом молиться Святому Пророку Илии и учинить обет носить его (икону) в город … и с того времени якобы начали носить икону в город, что и поныне исполняется, совет же девицы был пред нашествием татар". А так же: "Пленные калмыки или киргизы якобы сказывали, что с гор, лежащих близ города, видели в селе Ильинском большое войско, предводительствуемое седым стариком, ездящим на белом коне, а так же во время набегов калмыков на село Ильинское видели такого же старика на белом коне и от него столб огненный до неба, и он поражал татар; сие русские относят к Илии пророку, икона коего и поныне находится в селе Ильинском и почитают оную икону чудотворной и явленною …".
Великомученик Пантелеймон родился в Никомидии в Вифинии (Малая Азия). Исцелял болящих силою Духа Божьего, за что завидовавшие ему врачи написали императору Максимиану донос, обвинявший святого в измене. По приказу императора он был казнен. Казнь Пантелеймона сопровождалась множеством чудес, отраженных в клеймах (его рвали крючьями, опускали в расплавленное олово, жгли огнем, бросали ко львам, пытались отсечь голову - все тщетно, им удалось только последнее - по изволению самого святого).
